La Divina Comedia de Dante Alighieri comienza con el canto 1 del Infierno, un canto que funciona como preludio universal, estableciendo las premisas centrales y las metáforas que sustentarán todo el viaje de cien cantos. Es aquí donde el lector es presentado al peregrino Dante perdido en la selva oscura, preparando el escenario para un viaje épico a través de la ultratumba que es simultáneamente una profunda alegoría de la vida humana y la salvación. Este canto inicial sienta las bases del extraordinario proyecto del poema de crear una vívida realidad virtual, invitando al lector a suspender la incredulidad y embarcarse en el viaje junto al protagonista.
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Una de las formas fundamentales en que el Canto 1 del Infierno establece esta realidad es incrustando la narrativa dentro de un marco cósmico y temporal específico. Dante vincula el sol naciente al momento primordial de la creación: “‘l sol montava ’n su con quelle stelle / ch’eran con lui quando l’amor divino / mosse di prima quelle cose belle” (el sol ascendía ahora en compañía / con las mismas estrellas que lo escoltaban / cuando el Amor Divino movió por primera vez esas cosas bellas [Inf. 1.38-40]). Este pasaje sitúa el comienzo del viaje en primavera, específicamente cuando el sol está en Aries, tradicionalmente considerado el momento de la creación del universo. Este detalle no es meramente temporal; conecta el micro-evento de la difícil situación del peregrino con el macro-evento del origen cósmico.
Más allá de la cosmología, este pasaje también destaca la dimensión estética de la creación. Dios hizo cose belle—cosas bellas—estableciendo un vínculo entre el fundamento del ser y el fundamento de la estética. El adjetivo “belle” aparece por primera vez en la Commedia aquí (Inf. 1.40), agrupado con otras formas de bello en los cantos iniciales, incluida una referencia al propio estilo poético de Dante: “lo bello stilo” (Inf. 1.87). Así, el Canto 1 del Infierno presenta tanto la belleza del universo como la belleza del arte de Dante, subrayando que el ser (la realidad) y su representación en la poesía proceden en tándem a lo largo del poema.
Estructuralmente, el Canto 1 del Infierno a menudo se considera un canto “extra”, distinto de los 33 cantos del Infierno, Purgatorio y Paraíso. Esto lo convierte en un preludio apropiado para toda la obra, delineando los tres reinos de la ultratumba esquemáticamente en los versos 114-129. Los versos 114-117 describen el Infierno, 118-120 describen el Purgatorio y 121-129 describen el Paraíso. Esta sección proporciona un plano para toda la estructura de 100 cantos, sugiriendo que Dante tenía concebida la arquitectura general del poema, al menos en líneas generales, cuando compuso este canto introductorio. La Commedia es uno de los poemas largos más populares del mundo, y su inmenso alcance se insinúa desde el principio.
Una característica distintiva de la Commedia de Dante, evidente desde sus primeras líneas, es la mezcla de fuentes clásicas y cristianas, así como elementos culturales altos y bajos. Dante se basa en un pensamiento teológico informado y la iconografía popular del más allá cristiano, pero también incorpora fuentes paganas como la Ética a Nicómaco de Aristóteles y la Eneida de Virgilio. Esta mezcla única contribuye a una textualidad ricamente estratificada.
El primer verso del poema, “Nel mezzo del cammin di nostra vita” (A mitad del camino de nuestra vida [Inf. 1.1]), encapsula perfectamente esta imbricación cultural. “Nel mezzo” ha sido reconocido durante mucho tiempo como un eco tanto de Isaías 38:10 (“En medio de mis días he de partir”) como de la Ars Poetica de Horacio (“in medias res,” comenzar en medio de las cosas). Sin embargo, un análisis más profundo revela capas adicionales, particularmente a través de la lente de Aristóteles, cuya filosofía influyó profundamente en Dante.
Dos textos aristotélicos resuenan con la frase “Nel mezzo.” En primer lugar, en la Física, Aristóteles describe el tiempo como “una especie de punto medio, que une en sí mismo tanto un principio como un fin, un principio del tiempo futuro y un fin del tiempo pasado” (Física 8.1.251b18–26). Dante cita explícitamente a Aristóteles sobre el tiempo en su obra filosófica anterior, Convivio. Comenzar la Commedia con “Nel mezzo” evoca esta comprensión aristotélica de nuestro estado existencial dentro del tiempo, ligado al “número del movimiento, según el antes y el después”.
En segundo lugar, y quizás más significativamente dada la palabra mezzo en sí misma, está la discusión de Aristóteles sobre la virtud en la Ética a Nicómaco. Para Aristóteles, la virtud reside en el medio (mezzo) entre dos extremos viciosos. Dante ya se había comprometido profundamente con este concepto en su canzone Le dolci rime, donde traduce el medio aristotélico como mezzo: “un abito eligente / lo qual dimora in mezzo solamente” (un “hábito de elegir / que se mantiene solamente en el medio” [Le dolci rime, 85–87]). Este mezzo ético es fundamental para el pensamiento de Dante, dando forma a su comprensión del comportamiento humano no como una simple dicotomía, sino como un espectro donde la moderación es clave. Tanto las dimensiones metafísica (tiempo) como moral (virtud) del mezzo de Aristóteles enriquecen el verso inicial de la Commedia.
La metáfora inicial de la vida como un “cammin di nostra vita” (camino de nuestra vida) establece el poema como una experiencia humana compartida. Como el “nuovo e mai non fatto cammino di questa vita” (el camino nuevo y nunca antes recorrido de esta vida) del Convivio (4.12.15), el camino de la vida es único para cada individuo pero experimentado universalmente. Esta metáfora terrestre pronto se complementa con el símil de un viajero perdido en el mar, un náufrago luchando por llegar a la orilla (Inf. 1.22-24). Esto introduce el motivo Ulysseano, haciendo referencia al héroe mítico Odiseo (Ulises en latín), conocido por la Eneida de Virgilio. Ulises, el viajero por excelencia que llega a la ruina, sirve como un potencial doble negativo para Dante-peregrino.
El estado perdido del peregrino es explícito: “ché la diritta via era smarrita” (porque la vía recta se había perdido [Inf. 1.3]). No solo se ha extraviado, sino que ha abandonado activamente el camino verdadero: “la verace via abbandonai” (abandoné la vía verdadera [Inf. 1.12]). Buscando un camino a seguir, llega al pie de una colina, cuyas laderas están iluminadas por el sol, “ese mismo planeta que sirve para guiar a los hombres rectos por todos los caminos” (Inf. 1.17-18).
Intentando ascender esta “deliziosa montaña” (Inf. 1.77), el peregrino es repetidamente rechazado por tres bestias: una pantera (lonza), un león (leone), y finalmente, una loba (lupa). Tradicionalmente, estas bestias simbolizan la lujuria, la soberbia y la avaricia, representando los principales impedimentos para el progreso espiritual.
La lupa es particularmente significativa para el tema omnipresente de Dante sobre el deseo. Recordada más tarde en el Purgatorio por su “fame sanza fine cupa” (oscura hambre sin fin [Purg. 20.10-12]), la loba encarna la cupiditas, el deseo negativo. En el Convivio, el deseo se define como una “falta manifiesta” (Conv. 3.15.3). La lupa, cargada “de todos los anhelos” (“di tutte brame” [Inf. 1.49]) y “sanza pace” (“sin paz” [Inf. 1.58]), perpetuamente hambrienta incluso después de alimentarse, ejemplifica este deseo defectuoso, un ansia insaciable que impide la paz y el avance espiritual.
El deseo, si bien puede desviar, también se define en el Purgatorio como “moto spiritale” (movimiento espiritual [Purg. 18.31–32]), el imperativo hacia el movimiento para llenar una falta percibida. Para Dante, el deseo en sí mismo no es inherentemente maligno, pero debe ser regulado por la razón. El concepto de misura (medida o moderación), arraigado en el mezzo de Aristóteles, se vuelve crucial, representando el medio ético que mantiene el deseo debidamente dirigido.
La llegada del poeta romano Virgilio en el verso 62 divide estructuralmente el Canto 1 del Infierno. La primera parte, un paisaje onírico de binarios míticos (arriba/abajo, luz/oscuridad), cambia con la entrada de Virgilio a una atmósfera narrativa más histórica y fundamentada. Virgilio, quien se identifica como nacido “sub Julio” (“bajo Julio” [Inf. 1.70]), sitúa inmediatamente el poema dentro del flujo de la historia humana, pasando del exordium mítico hacia el realismo histórico por el que la Commedia es conocida.
Curiosamente, Dante-poeta construye la escena de tal manera que la aterradora lupa permanece presente durante el diálogo inicial entre el peregrino y Virgilio, un detalle irrealista que resalta la persistencia del impedimento incluso cuando aparece la ayuda. La reacción del peregrino al encontrarse con la sombra es de asombro y amor abrumador por el autor de la Eneida, eclipsando momentáneamente su peligro inmediato ante la loba. Este enfoque en la identidad del poeta, en lugar de implorar un rescate inmediato, genera complejidad narrativa y revela la profundidad de la reverencia de Dante por la antigüedad clásica.
Virgilio explica la naturaleza de la lupa como un obstáculo insuperable (“che del bel monte il corto andar ti tolse” – que te impidió el corto camino hacia el hermoso monte [Inf. 2.120]), lo que requiere un camino más largo a través de los reinos del más allá. Él describe este viaje y revela que otro guía finalmente lo reemplazará: “con lei ti lascerò nel mio partire” (contigo la dejaré al marcharme [Inf. 1.123]). Esta línea, aparentemente menor en este punto del Infierno 1, sirve como un punto de referencia para la capacidad de Dante-poeta de conjurar un profundo afecto emocional. El peregrino en Infierno 1 muestra poca preocupación por esta futura partida, pero en el Purgatorio 30, la partida de Virgilio causa una profunda angustia, demostrando el poder transformador de su relación construida con el tiempo y el texto. Esta capacidad para crear una conexión emocional ayuda a los lectores a comprender la poesía a un nivel más profundo, resonando con las experiencias de los personajes.
El compromiso de Dante con la cultura clásica, encarnado en su elección de Virgilio como guía, es auténtico y complejo. Si bien considera que la era clásica vive “nel tempo de li dèi falsi e bugiardi” (“en el tiempo de los dioses falsos y mentirosos” [Inf. 1.72]), también expresa “lungo studio e ’l grande amore / che m’ha fatto cercar lo tuo volume” (“el largo estudio y el gran amor / que me han hecho buscar tu volumen” [Inf. 1.83-84]). Esta postura paradójica refleja una veneración genuina (una forma temprana de humanismo) junto con una preocupación cristiana por su naturaleza no cristiana, un “ambas cosas” característico y típico de Dante.
El honor otorgado a Virgilio se subraya por el uso específico de Dante de términos clave como poeta, saggio (sabio), volume (volumen, libro) y autore (autor). Volume y autore se aplican principalmente a Virgilio y, más tarde, a Dios, elevando a Virgilio a un estatus casi único entre los seres creados. La palabra poeta, sin embargo, traza un linaje poético desde Virgilio hasta Estacio y, finalmente, hasta el propio Dante, marcando un arco de la historia poética y la sucesión de la autoridad literaria. La Commedia de Dante se erige como una de las obras más famosas del mundo, cimentando su lugar en este linaje.
La propia historia romana penetra la narrativa, vinculando los sacrificios pasados por la “umile Italia” (Inf. 1.106) al panorama político contemporáneo. Los héroes de la Eneida de Virgilio que murieron por Italia están directamente conectados con la necesidad de que Italia sea rescatada en la época de Dante, como se lamenta más tarde en el Purgatorio 6. Esta unión del pasado romano y el presente italiano refleja el vínculo entre la poesía romana (la Eneida) y la poesía italiana contemporánea (“bello stilo” de Dante).
Diagrama astronómico que ilustra Infierno 1.37-40*Diagrama astronómico que ilustra Infierno 1.37-40*Diagrama astronómico que ilustra Infierno 1.37-40
En conclusión, el Canto 1 del Infierno es mucho más que una simple introducción; es un microcosmos de toda la Divina Comedia. Combina hábilmente mito e historia, teología cristiana y filosofía clásica, estableciendo la metáfora central de la vida como un viaje impedido por el deseo mal dirigido. A través de la figura de Virgilio, introduce el papel crucial de la razón y la sabiduría clásica en el camino hacia la salvación, estableciendo la compleja relación entre el peregrino, su guía y, en última instancia, el Amor Divino—el amor que mueve el sol y las demás estrellas. Este canto invita a los lectores a un mundo donde convergen lo histórico, lo alegórico y lo profundamente personal, prometiendo un viaje de profundidad artística y espiritual sin paralelo.
Citación Recomendada
Barolini, Teodolinda. “Inferno 1: Myth Meets History, Isaiah Meets Aristotle.” Commento Baroliniano, Digital Dante. New York, NY: Columbia University Libraries, 2018. https://digitaldante.columbia.edu/dante/divine-comedy/inferno/inferno-1/