El fallecimiento de Roger Scruton el 12 de enero marcó la pérdida de un distinguido filósofo e intelectual público, una voz rara que abogaba apasionadamente por la importancia de la belleza. Scruton dedicó su vida a cultivar la belleza y a esforzarse por “re-encantar el mundo”. En su influyente documental “Why Beauty Matters” (Por qué la belleza importa), presenta un argumento convincente de que la belleza es una necesidad humana fundamental capaz de elevar el espíritu e infundir significado a la vida. Postula la belleza como un valor de igual importancia que la verdad y la bondad, ofreciendo consuelo en el dolor y afirmación en la alegría, revelando así el valor intrínseco de la existencia humana.
Scruton sostenía que la belleza está disminuyendo en el mundo contemporáneo, particularmente en los ámbitos del arte y la arquitectura. Para aquellos que crecieron navegando por paisajes urbanos, la confusión provocada por gran parte del arte y la arquitectura modernos es una experiencia familiar. Una elección consciente de buscar la belleza en las cosas, a menudo llevando a las personas a lugares reconocidos por su armonía estética, subraya el profundo impacto que la belleza puede tener en la vida cotidiana y la percepción.
La crítica de Scruton al arte moderno comienza frecuentemente con el notorio urinario de Marcel Duchamp. Inicialmente concebido como una burla satírica a las pretensiones del mundo del arte, su aceptación significó que potencialmente cualquier cosa podría ser considerada arte, y cualquiera un artista. Esto allanó el camino para lo que Scruton denominó un “culto a la fealdad”, donde la originalidad se priorizaba sobre la belleza, y la idea conceptual sustituía a la obra de arte misma. Argumentó que el arte corría el riesgo de convertirse en una mera broma, validada por los críticos, disminuyendo la necesidad de habilidad, gusto o creatividad genuina.
Este sentimiento resuena profundamente con cualquiera que haya experimentado el cambio en la educación o práctica artística en las últimas décadas. La presión para evitar habilidades tradicionales como la pintura y el dibujo en favor de enfoques conceptuales u objetos encontrados resalta la irrelevancia percibida de la belleza y la artesanía en ciertos círculos contemporáneos. El enfoque a veces puede cambiar a generar justificación intelectual en lugar de impacto estético o emocional, lo que lleva a una desconexión entre la intención del artista y la experiencia del espectador.
Scruton interactuó con artistas con puntos de vista diferentes, como Michael Craig-Martin, conocido por su obra “An Oak Tree” (Un Roble) – un vaso de agua acompañado de texto que declaraba que era un roble. Craig-Martin argumentó que Duchamp despierta la imaginación y que el estatus del arte es conferido por nuestra percepción. Sin embargo, para muchos que se encuentran con tales obras, el sentimiento inicial es confusión, a veces llevando a la duda sobre uno mismo de que simplemente carece de la capacidad intelectual para “entenderlo”. Esto hace eco del cuento de “El Traje Nuevo del Emperador”, donde la validación se basa en el miedo a parecer incompetente en lugar de una apreciación genuina.
Scruton postuló que la cultura consumista ha influido significativamente en esta trayectoria del arte moderno. El constante bombardeo de anuncios, diseñados para ser descarados y llamar la atención para alimentar el deseo de bienes materiales, ha creado un entorno donde el arte imita las estrategias publicitarias. Los artistas, buscando crear marcas, venderse a sí mismos, con las obras impactantes u escandalosas obteniendo la mayor atención. Scruton encontró obras como “Mierda de Artista” de Piero Manzoni – latas supuestamente llenas de los excrementos del artista – ejemplos particularmente perturbadores de este fenómeno.
Una defensa común del arte moderno es que simplemente refleja el desorden y la fealdad de la vida contemporánea. Scruton contrarrestó esto sugiriendo que el gran arte a lo largo de la historia siempre ha representado el mundo real a través del prisma del ideal, transfigurándolo así. El acto artístico reside en esta transformación, no en la mera replicación de los defectos de la realidad.
Una obra maestra no requiere un tema tradicionalmente hermoso; su belleza se forja a través de la interpretación y representación del artista. Los retratos sensibles de ancianos de Rembrandt o las representaciones compasivas de los enanos de la corte española de Velázquez ejemplifican esto – encuentran dignidad y belleza en sujetos no idealizados convencionalmente. El arte moderno, argumentó Scruton, a menudo se fija en el tema literal, descuidando el poder transformador del acto creativo. Contrastó la instalación ‘My Bed’ (Mi Cama) de Tracey Emin con la pintura de Delacroix de su propia cama deshecha para ilustrar este punto.
Detalle de la pintura de Rembrandt de 1655 de una anciana leyendo, mostrando una representación magistral del carácter humano.
Ambas obras representan una cama deshecha, una escena a menudo asociada con el desorden o la sordidez. Sin embargo, Delacroix imbuye la escena de belleza a través de su arte meditado, aplicando pinceladas y composición que aportan profundidad emocional y armonía formal, bendiciendo efectivamente su propia agitación emocional al traducirla en arte. La obra de Emin, utilizando el objeto literal, presenta la fealdad directamente. Según ella, su estatus como arte proviene simplemente de su declaración de que así es – una perspectiva que Scruton encontraba insuficiente.
Los filósofos han argumentado durante mucho tiempo que la búsqueda de la belleza es fundamental para dar forma al mundo y convertirlo en un hogar significativo. La arquitectura tradicional, que prioriza la belleza junto a la utilidad, incorpora detalles ornamentales y proporciones armoniosas que satisfacen una necesidad humana de orden y elevación. Esto nos recuerda que las necesidades humanas van más allá de lo práctico para abarcar lo moral y lo espiritual. La famosa observación de Oscar Wilde, “Todo arte es absolutamente inútil”, no fue un menosprecio, sino un elogio, elevando el arte al nivel de experiencias humanas esenciales, no utilitarias, como el amor, la amistad y la adoración – cosas no estrictamente “útiles” pero profundamente necesarias.
La Fontana di Trevi en Roma, un símbolo de la belleza y armonía arquitectónicas tradicionales.
La mayoría de la gente ha experimentado el poder transportador de la belleza – esa sensación de ser elevado del mundo ordinario a lo que Scruton llamó “la esfera iluminada de la contemplación”. Esta experiencia puede sentirse como encontrar una realidad superior. Desde la antigüedad, poetas y filósofos han visto el encuentro con la belleza como una conexión con lo divino. Platón, por ejemplo, veía la belleza como una fuerza cósmica, distinguiendo la naturaleza elevadora del amor (dar) de la mera lujuria (tomar), sugiriendo un compromiso espiritual, en lugar de puramente físico, con la belleza. Como dijo famosamente, “La belleza es una visitante de otro mundo. Nada podemos hacer con ella salvo contemplar su pura radiación.”
Tradicionalmente, el arte y la belleza estaban estrechamente entrelazados con la expresión religiosa. Sin embargo, el auge de la ciencia llevó a un vacío espiritual, impulsando a la gente a buscar la belleza cada vez más en la naturaleza y la vida humana, cambiando el enfoque artístico de temas religiosos a paisajes y retratos.
En el panorama cultural actual, la belleza a menudo se considera con sospecha o como una reliquia del pasado. Sin embargo, la perspectiva de Scruton ofrece una poderosa contranarrativa. Su visión de la belleza proporciona significado, rescatándonos de las rutinas mundanas e invitándonos a una contemplación superior. Alentó a artistas e individuos por igual a no vengarse de la realidad simplemente representando su fealdad, sino a regresar a la práctica donde lo real y lo ideal se encuentran en armonía, “consolando nuestras penas y amplificando nuestras alegrías”.
Cultivar los sentidos permite acceder a una percepción más rica del mundo. Los artistas, entrenados en observación e interpretación, a menudo perciben belleza en todas partes y poseen la habilidad para revelarla a otros. Para muchos, la naturaleza sirve como la fuente principal de belleza y un potente catalizador para la creatividad. El pintor Tonalista George Inness aconsejaba a los artistas que transmitieran su respuesta emocional a un sujeto, permitiendo al espectador compartir ese sentimiento. Esta búsqueda – expresar amor por el mundo y compartir su belleza – reside en el corazón de gran parte del esfuerzo artístico, incluida la poesía.
Las ideas de Scruton sobre la belleza tienen una resonancia significativa para la poesía. Al igual que la pintura, la poesía no solo describe la realidad; la interpreta y transforma a través del lenguaje, el ritmo y las imágenes. Un poema podría abordar un tema difícil o incluso “feo”, pero el arte reside en cómo el poeta da forma a la materia prima, encontrando forma, verdad emocional y quizás incluso una belleza oscura en ella. El poeta, a través de la artesanía y la visión, eleva lo cotidiano, lo doloroso o lo común en algo que resuena profundamente, ofreciendo esa misma sensación de transporte y contemplación que Scruton discutió. Su llamado a buscar el ideal dentro de lo real y a crear obras que consuelen y amplifiquen la alegría se aplica directamente a la tarea del poeta de encontrar significado y belleza en la condición humana y el mundo que nos rodea. Encontrarse con Scruton, como algunos tuvieron el privilegio, reveló a un hombre dedicado a estos principios, reconociendo y apoyando el resurgimiento de formas de arte, incluida la poesía, que buscan la verdad representacional y emocional, guiadas por la búsqueda de la belleza.
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En conclusión, “Why Beauty Matters” de Roger Scruton ofrece una meditación profunda y oportuna sobre el papel esencial de la belleza en la vida humana, el arte y la arquitectura. Sus argumentos, aunque críticos con ciertas tendencias modernas, no sirven como un rechazo a lo nuevo, sino como un poderoso recordatorio de lo que se pierde cuando la belleza es devaluada. Para entusiastas y practicantes de la poesía, la filosofía de Scruton proporciona un marco vital para comprender el propósito de la forma de arte: no solo para reflejar el mundo tal como es, sino para transfigurarlo, para buscar la armonía, para ofrecer consuelo y para conectarnos con verdades más profundas y experiencias superiores. Involucrarse con su trabajo fomenta una apreciación renovada por el poder duradero de la belleza para enriquecer nuestras vidas y revelar el potencial del mundo para el encanto.