La Dynastie Tang (618-907 ap. J.-C.) est souvent considérée comme l’âge d’or de la poésie chinoise, une période où des poètes comme Li Bai et Cui Hao ont atteint des sommets d’expression artistique inégalés. Parmi leurs œuvres les plus célèbres figurent des poèmes inspirés par des tours emblématiques et les légendes qui les entourent. Deux de ces poèmes, « Ascension à la Terrasse du Phénix à Jinling » de Li Bai et « La Tour de la Grue Jaune » de Cui Hao, se dressent comme des chefs-d’œuvre qui capturent les réflexions des poètes sur l’histoire, le mythe et la condition humaine au milieu de paysages changeants. Bien que semblant similaires par leur sujet – la visite d’une tour célèbre – ces poèmes révèlent des perspectives et des préoccupations distinctes, offrant une fenêtre sur l’esprit des poètes et la riche tapisserie de la pensée de l’époque Tang.
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Li Bai : Ascension à la Terrasse du Phénix à Jinling
Li Bai, réputé pour sa poésie romantique et souvent fantaisiste, visite la Terrasse du Phénix à Jinling (aujourd’hui Nankin). La légende associée à la terrasse raconte que des phénix ont honoré l’endroit de leur présence, symbole de prospérité et d’époques fastes. Li Bai est confronté à l’absence de cette présence mythique, réfléchissant sur le passage du temps et la chute des dynasties.
Here phoenix roamed four hundred years ago, A sign of the enchantment that once thrived; How empty now, where no more feathers flow, A lonely river is all that’s survived.
Lush garden of the grand Wu Palace grounds Is buried there beneath some nameless brush; Where is the Jin court’s grace? There’s just those mounds Of ancient ruins Time saw fit to crush.
The Three Mountains disappear in sky, They rise, aloof, azure, whence egrets dive To a lone river island, safe and dry; Two Yangtze streams along it course and strive.
My daydream drifts to Chang’an, so far from here: The Emperor whose fate is still unclear; I’ve heard dark clouds obscure his brilliant sky; I wish that to his aid a phoenix would fly.
Original Chinese
登金陵鳳凰台
李白
鳳凰台上鳳凰遊，鳳去台空江自流。
吳宮花草埋幽徑，晉代衣冠成故丘。
三山半落青天外，一水中分白鷺洲。
總為浮雲能蔽日，長安不見使人愁。
Li Bai commence par le contraste frappant entre le passé légendaire (« Here phoenix roamed four hundred years ago ») et le présent désolé (« How empty now… A lonely river »). L’absence du phénix symbolise la perte de la prospérité vibrante qu’il représentait. Il se tourne ensuite vers des ruines historiques plus tangibles – les jardins enfouis du palais Wu et la splendeur disparue de la cour Jin, désormais de simples « mounds Of ancient ruins ». Cela renforce le thème de l’impermanence ; même de puissants empires s’effondrent en poussière. La scène se déplace ensuite vers le monde naturel – les Trois Montagnes lointaines, les aigrettes et les deux bras du fleuve Yangtsé divisés par l’Île des Aigrettes Blanches. Ces éléments sont constants, perdurant au-delà des créations humaines éphémères. Cependant, la dernière strophe prend un tournant significatif, passant de l’observation historique et naturelle à une préoccupation personnelle et politique. Les pensées de Li Bai dérivent vers Chang’an, la capitale, et son inquiétude pour l’Empereur, dont le « brilliant sky » est obscurci par des « dark clouds » – une métaphore politique claire d’un trouble imminent ou d’une mauvaise influence. Son souhait final qu’un phénix vole au secours de l’Empereur lie l’image mythique initiale à ses angoisses politiques contemporaines, révélant une profondeur de préoccupation au-delà de la simple réflexion historique. Le poème mêle magistralement lamentation historique, imagerie naturelle et inquiétude politique personnelle.
Peinture ancienne du poète chinois Li Bai en habits traditionnels, contemplant un paysage lointain
Cui Hao : La Tour de la Grue Jaune
La « Tour de la Grue Jaune » de Cui Hao, située à Wuchang (aujourd’hui Wuhan), est peut-être encore plus célèbre en Chine que le poème de Li Bai sur la Terrasse du Phénix, en partie à cause d’une légende selon laquelle Li Bai lui-même aurait estimé ne pas pouvoir surpasser l’œuvre de Cui Hao sur le même thème. La tour est associée à un immortel taoïste parti sur une grue jaune.
A Taoist immortal once left from this place, While riding the back of a bright yellow crane. As light as the air, his steps left not a trace; Just Yellow Crane Tower was left to remain.
The yellow crane gone now has never returned; A thousand years flown by without any wings. How listlessly clouds for its company yearned— A gift that is hoped for, yet sky never brings.
The sunshine illumines all the trees to the north And lights up the River Han’s crystalline face. From verdant grass, fragrance so sweetly pours forth As parrots on river-bound isles squeeze for space.
Late shadows below stretch out long, scale the tower; I’ve no yellow crane I can mount at this hour; My home? which direction? O, I do not know, O, misty long river, I’ve so far to go!
Original Chinese
黃鶴樓
崔顥
昔人已乘黃鶴去，此地空餘黃鶴樓。
黃鶴一去不復返，白雲千載空悠悠。
晴川歷歷漢陽樹，芳草萋萋鸚鵡洲。
日暮鄉關何處是，煙波江上使人愁。
Cui Hao commence directement par la légende de l’immortel et de la grue jaune, établissant l’origine mythique du nom du lieu. Comme Li Bai, il contraste immédiatement cette légende avec la réalité présente : l’immortel et la grue sont partis, ne laissant que la tour vide. La deuxième strophe souligne la finalité de ce départ – la grue « has never returned », et « a thousand years flown by without any wings ». Les nuages qui languissent après la grue symbolisent l’attente durable, bien que non satisfaite, du retour du passé merveilleux. Les strophes du milieu se déplacent vers une description vibrante, presque photographique, du paysage environnant : les arbres éclairés par le soleil de l’autre côté de la rivière, le fleuve Han lui-même étincelant, l’herbe odorante et les aigrettes (traduits ici par perroquets, bien que 白鷺洲 ‘l’Île des Aigrettes Blanches’ soit l’interprétation plus courante, similaire au poème de Li Bai). Cette imagerie vivide du moment présent offre un contrepoint à la mélancolie du passé disparu. Cependant, la dernière strophe ramène l’attention sur le personnel. Alors que le soir tombe (« Late shadows below stretch out long »), le poète ressent sa propre limitation (« I’ve no yellow crane I can mount »). Les dernières lignes expriment une profonde nostalgie personnelle et une incertitude quant à sa direction dans la vie, contemplant le vaste fleuve brumeux. Le poème de Cui Hao passe du mythe collectif et du paysage présent à une lamentation intensément personnelle pour la connexion et la direction perdues.
Peinture anonyme représentant la Tour de la Grue Jaune dans un paysage brumeux
Réflexions Comparatives
Li Bai et Cui Hao visitent tous deux des sites de tours historiquement significatifs associés au mythe et au départ. Tous deux commencent par reconnaître les légendes et les contrastent avec le vide actuel du site. Tous deux intègrent ensuite des descriptions du paysage naturel entourant la tour dans leurs strophes du milieu. Enfin, tous deux concluent par une expression personnelle de chagrin ou de préoccupation.
Cependant, leurs sentiments finaux divergent de manière significative. La préoccupation de Li Bai est tournée vers l’extérieur, vers le destin politique de l’Empereur et de l’État, souhaitant un retour de l’auspiciosité dans la capitale. Le chagrin de Cui Hao est intensément personnel – un sentiment d’être perdu et loin de chez soi, sans les moyens de rentrer ni de voie claire pour l’avenir. Cette différence reflète les styles et les personnalités généralement associés aux deux poètes : Li Bai, la figure romantique et parfois politiquement ambitieuse préoccupée par les grandes affaires du monde ; Cui Hao, présentant une expérience humaine personnelle plus ancrée, bien que mélancolique.
Ces deux poèmes, jumelés, illustrent magnifiquement la capacité des poètes Tang à tisser ensemble l’histoire, le mythe, la nature et l’émotion personnelle en œuvres concises mais profondes qui continuent de résonner des siècles plus tard. Ils capturent l’essence de la visite d’un lieu imprégné de légende, ressentant le poids de l’histoire, observant le monde naturel durable, et finalement se tournant vers l’intérieur pour confronter sa propre place dans le vaste fleuve du temps.
Traductions par Evan Mantyk et Chunlin Li.